东亚艺术

视觉艺术

从远古时代开始，中国一直是东亚的主导文化和参照文化。尽管朝鲜半岛和日本群岛上存在着各种发达的新石器时代文化，但考古证据以旧石器时代和新石器时代的人造石和刀片形式表明，东亚早期文化与早期中国影响力之间进行了交流。连接日本与欧洲大陆的陆桥在一定程度上促进了这种文化互动。

从日本早在14,000 bce（迄今为止，世界上最早的陶器）到韩国大约3500 bce的陶器生产中就已经有了显着的发展。它们展现出丰富的象征性词汇和装饰感，以及功能和动态形式的成功结合。随着从游牧和觅食文化向久坐的农作物生产的逐渐社会转变，这些类型的船只记录了对存储的日益增长的需求。在中国也有以陶器为主的文化。彩绘（约公元前5000年）和黑色（约公元前2500年）的陶器是最著名的。

随着韩国和日本进入新石器时代的各个阶段，大约公元前2000年以来中国的发展变得更加复杂和戏剧性。考古证据在大约公元前2000年之前坚定地证实了新兴的青铜文化的存在。这种文化为商王朝（公元前1600年至1046年）的文化奠定了基础，见证了青铜器，石器，陶瓷器和玉器的生产以及象形文字的发展。从大约公元前700年开始，韩国逐渐出现了青铜生产和水稻种植的扩张，随后在日本出现了不久。尽管没有哪个政治事件似乎可以进一步促进中国文化元素向朝鲜和日本的传播，但很明显，汉朝统治者（206 bce–220 ce）的扩张主义政策刺激了汉族和汉族对中国文化元素的逐渐吸收。韩国和日本。具有代表性的是，从这一时期开始，中国对日本的使团访问文献提供了描述日本社会结构的第一份书面记录。

从汉代的互动时期开始，中国，韩国和日本的文化就以独特的方式发展。例如，中国经历了两个主要王朝，即汉朝和唐朝（618-907年），这两个朝代在范围上是真正的国际化，可以轻易与当代地中海大国抗衡。在随后的朝代，包括来自北方的外国侵略者的统治下，视觉艺术的发展继续探索和发展了中国人表现出特殊亲和力的基本媒介：黏土，玉器，漆器，青铜器，石器以及毛笔，尤其是在书画上。重点和风格一样发生了变化，但是基本的象征性词汇和通过重新诠释和崇敬过去来更新的倾向不仅是中国艺术的特征，而且是所有东亚艺术的特征。

韩国的枢纽位置使其具有特殊的战略价值，因此使其成为强大的中国和日本屈服的目标。但是韩国竭力维护自己的身份，并阻止中国和日本对半岛的一小部分实施控制。全国对东亚更大的审美文化的贡献包括对金匠和设计的无与伦比的掌握，以及陶瓷传统，其中包括精美的青瓷器皿和有力的民间器皿，启发了日本几代茶大师。的确，韩国在许多视觉表现领域（包括金属制品，绘画和陶瓷）中是日本向大陆文化传播的主要渠道。

在13世纪末，蒙古部队两次入侵日本群岛的尝试均未成功，该国一直幸免于外国势力的占领，直到20世纪。这种相对孤立的不寻常状况为日本文化仲裁员提供了选择或拒绝外部风格和趋势的相对自由。然而，中国艺术的高度发达，系统的表现形式，加上其在宗教和哲学上的理论基础，被证明是极为有力的，中国风格在日本历史的关键时刻占主导地位。外部影响的接受和吸收以及强烈的民族风格主张因此成为日本文化发展周期的特征。除了独特地重新诠释中国水墨单色绘画和书法外，在大多数日本视觉表达领域中，显而易见的是人们对人类活动的观察和描绘的固有品味以及微妙的设计感，这在叙事绘画和绘画中尤为明显。在木刻版画中。

中国，韩国和日本文化共有的要素和趋势是巨大的，但两种视觉表达尤为重要：对黏土形容器的强烈亲和力和通过带墨刷的书法表达。从新石器时代的陶器到青瓷和釉质搪瓷器皿，充满活力，微妙和技术精湛的表述对于日常生活来说都是不可或缺的，并且鉴赏家们通过精心的鉴赏准则对陶瓷进行了评判。越来越多的象形文字形式提供了一种基于图像的书写方式。笔刷形成的字符可能是规范性的，但也可以通过墨迹调制和特有的手势为个人表达提供无限的可能性。尽管韩国和日本后来发展了语音音节，但受过教育的人的视觉语言仍然基于祖传的汉语形式。单词，短语或全文的含义可以通过其视觉效果进行扩展或细化。绘画是从书法衍生而来的，绘画技巧中的隐含技巧是对毛笔绘画书法线条的精通。结果，无论是作为信息还是作为审美表达，书法都被视为文化价值传播的主要要素。

佛教的影响力最初不属于东亚，也不应低估。佛教在次大陆发展了近500年之后，于一世纪从印度和中亚崛起，佛教提供了一种令人信服的普遍主义信仰体系，该体系吸收并经常以视觉方式表达土著宗教。到公元5世纪，中国朝代已将佛教作为国教。尽管个别统治者，法院或朝代有时会推动东亚艺术的蓬勃发展，但它们在持续时间，规模和知识寄托方面均不等于佛教的赞助。儒道，道教以及神道（在某种程度上来说）都需要通过艺术来表达。然而，佛教的多重宗派，复杂的图像学和pro依计划使之成为东亚跨文化影响力的自然和主导工具。

表演艺术

从远古时代起，舞蹈和戏剧就在中国，韩国和日本发挥着至关重要的作用。戏剧和舞蹈的许多表演都与宗教信仰和习俗紧密相关。在中国，大约公元前1000年的记录描述了穿着华丽的男女萨满巫师在音乐伴奏下唱歌和跳舞，通过表演将天上的灵魂吸引到地上。至少在公元前4世纪，通过化妆和服装模仿其他角色。韩国的许多面具舞蹈都有宗教功能。在日本和韩国，祈求佛陀保护的表演特别受欢迎，而且数量众多。在整个东亚，魔术宗教表演的后代可以有多种形式。无论是为了祈求长寿还是为了丰收，还是为了抵御疾病和邪恶，通过面具和服装模仿超自然生物的仪式以及节奏音乐和动作方式的重复，都具有将人与精神世界联系起来的功能。超越。因此，从东亚最早的时代起，舞蹈，音乐和戏剧性模仿就已经通过其宗教功能自然融合在一起。

在东亚，舞蹈和戏剧的轻松交融以及音乐作为一种必不可少且不可分割的伴随艺术，也源于美学和哲学原理。相比之下，在西方，音乐表演，口语戏剧和芭蕾舞已经发展成为独立的表演艺术。儒家哲学认为，通过适当的行动，包括音乐的演奏和适当的舞弊和适当的舞步，可以产生社会的和谐状态。在中国的整个历史中，诗歌都是唱的。歌曲跳舞了。跳舞虽然有时可能是纯粹的舞蹈，没有任何意义，但更多时候被用于在剧院里创作一个故事。Zeami（1363-1443）是日本能剧的最有影响力的表演者和理论家，他将他的艺术描述为一个整体，涵盖了模仿，舞蹈，对话，旁白，音乐，舞台和观众的反应。在没有专横的区分艺术的情况下，东亚已经发展出异常复杂的艺术形式，具有非凡的丰富性和微妙性。

舞蹈可能是戏剧性的或非戏剧性的；在所有传统剧院形式中，都会发现一些舞蹈元素。木偶，面具，风格化的化妆和服装是舞蹈和戏剧的常见辅助元素。对话戏剧（没有音乐）很少见，但确实存在。如今，东亚地区主要的舞蹈和戏剧形式可以粗略地分为：无遮盖舞（每个国家的民间和艺术舞蹈），遮盖舞（在日本是韩国的蒙面舞，布加库舞和民间舞），遮盖舞的剧院（在日本能乐）和大韩民国的三代舞），跳舞的游行者（日本的gyōdō），歌剧（靖西及其他形式的中国戏曲），木偶剧院（韩国的kkoktukaksi和日本的文乐​​），皮影剧院（在中国），与传统音乐的对话舞蹈（日本歌舞uki），对话与舞蹈（日本kyōgen），以及现代，现实的对话剧在19世纪和20世纪从西方传入中国，韩国和日本。